Stile tradizionale della famiglia Yang

Forme a mani nude

Una Forma (套路 in cinese, trascritta come Tao Lu in pinyin) di Tai Chi Chuan (o Taijiquan) è una sequenza di gesti e passi collegati tra loro sia dal punto di vista motorio che dal punto di vista energetico. L’esecuzione si sviluppa in un movimento continuo che viene eseguito infatti su un “percorso” e con gesti prestabiliti.

Essendo il Tai Chi Chuan un’arte marziale, ogni movimento è difatti una tecnica o può ispirare più tecniche di combattimento.

Il Tai Chi Chuan  è spesso anche definito il “pugilato delle ombre” essendo l’applicazione marziale svolta a corta distanza “seguendo” i movimenti dell’avversario. Attraverso il contatto fisico, senza resistere o separarsi dal contendente, infatti si possono comprendere energie ed intenzioni dell’altro, avendo così la possibilità di neutralizzare ogni attacco.

Nella Forma vengono apprese le 8 energie fondamentali del Tai Chi Chuan ed i 5 passi, che poi saranno applicati nel lavoro a coppia con un compagno (Tui Shou).

Le 8 energie sono:
  • Peng (parare).
  • Lu (tirare indietro ruotando).
  • Ji (premere).
  • An (spingere).
  • Zhai (afferrare e tirare).
  • Lie (dividere).
  • Zhou (colpire con il gomito).
  • Kao (colpire/appoggiarsi con la spalla/corpo).

Le 8 energie derivano dal libro dei mutamenti (Yi Ching) e sono relative agli 8 trigrammi (Ba Gua).

 

I 5 passi (o Movimenti) sono:
  • Jin (avanzare).
  • Tui (retrocedere).
  • Gu (spostarsi/guardare a destra).
  • Ban (spostarsi/guardare a sinistra).
  • Ding (rimanere al centro/essere centrati).

Ogni passo è collegato alla teoria dei 5 elementi. La cultura cinese lega difatti ogni aspetto della vita a 5 elementi naturali che sono: legno, fuoco, terra, metallo, acqua.

I 5 elementi rappresentano anche le 5 direzioni e le 5 porte (posizioni).

Le 5 direzioni e le relative relazioni sono: sud-fuoco, ovest-metallo, nord-acqua, est-legno e centro-terra.

Le 5 porte (posizioni) sono sinistra-legno, avanti-fuoco, indietro-acqua, destra-metallo e centro-terra.

Ogni elemento si genera, controlla ed equilibra vicendevolmente in quelli che vengono definiti ciclo di generazione e ciclo di controllo.

Le 8 energie ed i 5 passi formano i 13 movimenti (in cinese shi san shi) che anticamente era il nome di quello che oggi chiamiamo Tai Chi Chuan.

Il libro dei mutamenti con la teoria dello Yin-Yang, la teoria dei 5 elementi ed alcune filosofie come quella taoista e buddista sono alla base del Tai Chi Chuan.

L’esecuzione della forma ha anche importanti aspetti di riequilibrio energetico dato che ogni movimento agisce su uno o più meridiani di medicina cinese. In pratica facendo Tai Chi Chuan svolgiamo, secondo la medicina cinese, anche una azione di continuo riequilibrio energetico.

Medicina Tradizionale Cinese, Tabella 5 elementi
Teoria dei 5 elementi: ciclo di generazione e ciclo di controllo
Taiji Tu Yin-Yang
Benchè ogni stile di Tai Chi Chuan abbia le proprie Forme che ne mettono in evidenza le relative specificità, i principi fondamentali rimangono gli stessi per tutti gli stili.


Nella Forma la circolazione energetica è sempre continua, senza interruzioni. Nell’esecuzione, anche quando il movimento del corpo esternamente è, sebbene solo per un attimo fermo, come ad esempio ed a seconda dei vari stili quando c’è un rilascio o emissione di energia (Fa Jin), internamente l’energia fluisce sempre.

Nel Tai Chi Chuan l’energia non può fermarsi, infatti con questa interruzione verrebbero a scomparire le due fasi Yin e Yang, quell’alternanza continua che è il presupposto di base dello stesso essere Tai Chi.

Con la pratica della Forma saranno appresi i principi fondamentali del Tai Chi Chuan ed il metodo che, per quanto riguarda lo stile tradizionale della famiglia Yang sono i 10 principi di Yang Chengfu ed il rilassamento.

L’apprendimento della Forma avverrà per fasi successive, prima si impara la sequenza, raffinandola con il tempo, poi si imparerà a comprendere le energie. Solo in seguito potremo praticare con quella che in cinese viene definita “mente chiara” (Shen ming) che in breve potremmo definire “pensare a quello che si sta facendo, senza pensarci”.

La pratica della Forma, anche attraverso l’allenamento con esercizi specifici di Nei Gong (Lavoro interno), ci porterà a muoverci con maggiore efficienza e con una nuova coscienza motoria.

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