Stile tradizionale della famiglia Yang

Forme a mani nude

Una Forma (套路 in cinese, trascritta come Tao Lu in pinyin) di Tai Chi Chuan (o Taijiquan) è una sequenza di gesti e passi collegati tra loro sia dal punto di vista motorio che dal punto di vista energetico. L’esecuzione si sviluppa in un movimento continuo che viene eseguito infatti su un “percorso” e con gesti prestabiliti.

Essendo il Tai Chi Chuan un’arte marziale, ogni movimento è difatti una tecnica o può ispirare più tecniche di combattimento.

Il Tai Chi Chuan  è spesso anche definito il “pugilato delle ombre” essendo l’applicazione marziale svolta a corta distanza “seguendo” i movimenti dell’avversario. Attraverso il contatto fisico, senza resistere o separarsi dal contendente, infatti si possono comprendere energie ed intenzioni dell’altro, avendo così la possibilità di neutralizzare ogni attacco.

 

Nella Forma vengono apprese le 8 energie fondamentali del Tai Chi Chuan ed i 5 passi, che poi saranno applicati nel lavoro a coppia con un compagno (Tui Shou).

Le 8 energie sono:

  • Peng (parare).
  • Lu (tirare indietro ruotando).
  • Ji (premere).
  • An (spingere).
  • Zhai (afferrare e tirare).
  • Lie (dividere).
  • Zhou (colpire con il gomito).
  • Kao (colpire/appoggiarsi con la spalla/corpo).

Le 8 energie derivano dal libro dei mutamenti (Yi Ching) e sono relative agli 8 trigrammi (Ba Gua).

 

I 5 passi (o Movimenti) sono:

  • Jin (avanzare).
  • Tui (retrocedere).
  • Gu (spostarsi/guardare a destra).
  • Ban (spostarsi/guardare a sinistra).
  • Ding (rimanere al centro/essere centrati).

 

 

Ogni passo è collegato alla teoria dei 5 elementi. La cultura cinese lega difatti ogni aspetto della vita a 5 elementi naturali che sono: legno, fuoco, terra, metallo, acqua.

I 5 elementi rappresentano anche le 5 direzioni e le 5 porte (posizioni).

Le 5 direzioni e le relative relazioni sono: sud-fuoco, ovest-metallo, nord-acqua, est-legno e centro-terra.

Le 5 porte (posizioni) sono sinistra-legno, avanti-fuoco, indietro-acqua, destra-metallo e centro-terra.

Ogni elemento si genera, controlla ed equilibra vicendevolmente in quelli che vengono definiti ciclo di generazione e ciclo di controllo.

Le 8 energie ed i 5 passi formano i 13 movimenti (in cinese shi san shi) che anticamente era il nome di quello che oggi chiamiamo Tai Chi Chuan.

Il libro dei mutamenti con la teoria dello Yin-Yang, la teoria dei 5 elementi ed alcune filosofie come quella taoista e buddista sono alla base del Tai Chi Chuan.

L’esecuzione della forma ha anche importanti aspetti di riequilibrio energetico dato che ogni movimento agisce su uno o più meridiani di medicina cinese. In pratica facendo Tai Chi Chuan svolgiamo, secondo la medicina cinese, anche una azione di continuo riequilibrio energetico.

 

 

Benchè ogni stile di Tai Chi Chuan abbia le proprie Forme che ne mettono in evidenza le relative specificità, i principi fondamentali rimangono gli stessi per tutti gli stili.

Nella Forma la circolazione energetica è sempre continua, senza interruzioni. Nell’esecuzione, anche quando il movimento del corpo esternamente è, sebbene solo per un attimo fermo, come ad esempio ed a seconda dei vari stili quando c’è un rilascio o emissione di energia (Fa Jin), internamente l’energia fluisce sempre.

Nel Tai Chi Chuan l’energia non può fermarsi, infatti con questa interruzione verrebbero a scomparire le due fasi Yin e Yang, quell’alternanza continua che è il presupposto di base dello stesso essere Tai Chi.

Con la pratica della Forma saranno appresi i principi fondamentali del Tai Chi Chuan ed il metodo che, per quanto riguarda lo stile tradizionale della famiglia Yang sono i 10 principi di Yang Chengfu ed il rilassamento.

L’apprendimento della Forma avverrà per fasi successive, prima si impara la sequenza, raffinandola con il tempo, poi si imparerà a comprendere le energie. Solo in seguito potremo praticare con quella che in cinese viene definita “mente chiara” (Shen ming) che in breve potremmo definire “pensare a quello che si sta facendo, senza pensarci”.

La pratica della Forma, anche attraverso l’allenamento con esercizi specifici di Nei Gong (Lavoro interno), ci porterà a muoverci con maggiore efficienza e con una nuova coscienza motoria.

 

 

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