Spesso mi viene chiesto quale Tai Chi Chuan pratichi, salutistico o marziale? Io rispondo che pratico Tai Chi Chuan.

Nel Tai Chi Chuan ognuno può trovare aspetti marziali, salutistici, filosofici, meditativi, ecc. poichè è un’Arte che comprende molti diversi aspetti, ma occorre tener presente che praticandone solo uno, o una parte di esso, non si possono realizzare correttamente tutte le altre parti e probabilmente nemmeno ciò che si cerca di praticare.

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Il Tai Chi Chuan si compone di una pratica individuale e di una pratica con un compagno:

la prima si divide in posizioni statiche e Forma (serie di movimenti lenti e continui eseguiti su un percorso prestabilito), inizialmente a mani nude e successivamente, per chi vuole, anche con le armi tipiche di ogni stile;

la seconda comprende il cosidetto “spingere con le mani” (in cinese Tui Shou) e le applicazioni marziali (che non necessariamente significa prendersi a pugni o proiettarsi a terra!).

Ogni parte include aspetti legati all’autocomprensione e alla comprensione dell’altro, rappresentato in allenamento dal compagno di pratica.

Il movimento Tai Chi si realizza attraverso l’applicazione pratica della filosofia Yin-Yang, cioè di quelle energie contrapposte, di intensità variabile, sempre presenti e complementari, che sono il fulcro, insieme alla teoria dei 5 elementi e ad alcune filosofie come quella taoista, buddista o confuciana, della cultura cinese. Questo significa, semplificando il concetto, che ogni nostro movimento seguirà un alternarsi di aperture e chiusure, duro e morbido, espansione e contrazione, accumulo ed emissione di energia. Il movimento Taichi, per essere tale, non potrà prescindere dall’essere eseguito con l’alternanza di polarità Yin-Yang, in un fluire continuo e senza interruzione; questo sia nella pratica individuale che nella pratica a coppie ed in questo caso la coppia diventerà essa stessa anche un unico sistema energetico (Yin – Yang).

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Per la cultura cinese ogni aspetto riveste polarità e caratteristiche Yin – Yang, ma questi possono a loro volta essere ancora suddivisi in una parte Yin ed in una parte Yang, e così via. Ad esempio, nel Tai Chi Chuan, la pratica individuale può esser considerata Yin e la pratica con un compagno Yang, ma all’interno della pratica individuale (Yin) le posizioni statiche assumono la caratteristica di pratica Yin e l’esecuzione della forma la caratteristica Yang, ugualmente nel lavoro a coppie (che rispetto alla pratica individuale è Yang), il lavoro di Spingere con le mani (Tui Shou) è Yin e le applicazioni marziali Yang; ogni aspetto può sempre esser diviso in una parte Yin ed in una parte Yang. Per la nostra cultura sembra complesso ma non lo è.

Molto spesso viene ritenuto che esista un Tai Chi Chuan salutistico (a volte chiamato solo Tai Chi, omettendo la parola Chuan che in cinese significa pugno e può essere interpretato come lotta, conflitto), rappresentato dalla esecuzione della pratica individuale, ed un Tai Chi Chuan marziale, rappresentato dalla pratica a coppie; molte persone ritengono che i benefici del Tai Chi Chuan si realizzino grazie alla lentezza dei movimenti della pratica individuale. Ma è veramente così? Aspetto salutistico ed aspetto marziale sono separati? È sufficiente muoversi lentamente, in modo più o meno coordinato, magari dimostrando un certo buon equilibrio e movenze un po’ inconsuete per mantenersi in salute o per recuperarla?

Il movimento è certamente importante per il benessere di ognuno di noi ed è uno degli aspetti fondamentali per mantenere la nostra salute, gli altri possono riguardare una corretta alimentazione, idratazione, respirazione e forma di pensiero.

Rispetto ad una vita sedentaria è sicuramente consigliabile una attività motoria realizzata con movimenti lenti e coordinati, che migliori il nostro equilibrio, la nostra respirazione ed il rilassamento.

Molti operatori dell’ambito sanitario consigliano il Tai Chi Chuan a fini salutistici, qualche volta forse senza sapere bene cosa sia questa Arte, probabilmente limitandosi a considerare il Tai Chi Chuan una lenta ed armoniosa benefica danza/ginnastica dolce che, lo dicon tutti, fa bene al corpo e allo spirito.

Muoversi in modo piu o meno coordinato e lento, con la coscienza motoria di sempre, dà così grandi risultati in termini di salute e benessere? E’ questo il grande pregio salutistico del Tai Chi Chuan? E’ questo il Tai Chi Chuan?

Se così fosse per mantenere la salute o per ristabilirla sarebbe sufficiente per chiunque fare dei movimenti lenti e “rilassati”, magari abbastanza ampi, adottando posizioni su un piede solo, muovendo passi su un percorso prestabilito oppure di volta in volta inventando cosa fare secondo il proprio “sentire”, il proprio umore e la propria creatività, come in una sorta di “artistica e fantasiosa” ginnastica dolce in movimento o lenta danza. Che sia sufficiente muoversi al rallentatore per guarire o scongiurare alcune patologie sembra alquanto improbabile se questa pratica non porta in se qualche specifica particolarità.

I benefici del Tai Chi Chuan derivano da molti diversi aspetti fisici e mentali, vediamone alcuni:

La postura è uno dei primi punti sul quale porre l’attenzione. Una postura correttamente eretta, con la testa che, giustamente allineata , spinge leggermente verso l’alto, è un buon punto di inizio; una postura non rigida, rilassata/rilasciata, ma non moscia, che rispetta dei precisi parametri – non forzati, ma naturali – testa spinta in alto, spalle e gomiti rilassati e lasciati cadere in basso, petto vuoto e leggermente incassato, schiena estesa e leggermente “arrotondata”, vita ben rilassata con il coccige che cade naturalmente in basso, anche che affondando si aprono e ginocchia che in modo naturale si “sbloccano” con il peso naturalmente ben distribuito sui piedi, è l’inizio del Tai Chi Chuan e dei benefici che questo può apportare. La struttura è il primo aspetto su cui lavorare, lavorare e lavorare ancora. Una struttura corretta, naturalmente rilasciata e libera da tensioni inutili è difficile da ottenere e ancor più difficile da mantenere durante il movimento o le situazioni di tensione emotiva. E’ molto importante praticare con continuità le posizioni statiche al fine di acquisire la corretta postura, una respirazione naturale e riuscire a rilassare/rilasciare il corpo. Se non c’è il corretto controllo della struttura vengono a mancare le fondamenta sulle quali erigere la nostra Arte ed il relativo benessere che questa può donare.

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Dopo la struttura, che deve garantire una respirazione assolutamente naturale, c’è un grande lavoro sul movimento. Questo riguarda sia l’origine che la realizzazione dello stesso, cioè il modo di spostare il corpo nello spazio, come arrivare ad una certa posizione e come “legare” un movimento al successivo. Il lavoro sul movimento include anche il miglioramento generale della mobilità articolare, l’acquisizione di una “nuova coscienza motoria” e la realizzazione dello stesso in un flusso energetico continuo (non esiste inizio e non esiste fine, ma solo alternanza Yin-Yang).

I testi classici dicono che il movimento nasce dalla radice che sta nei piedi (quindi la struttura fisica è fondamentale avendo il proprio appoggio sui piedi), “esplode” nelle gambe, viene distribuito dalla vita (per la cultura cinese è la zona lombare) e si manifesta nelle dita (da considerare come parte distale del corpo nell’effettuazione dell’azione motoria).

In pratica il movimento (energia esterna) nasce dal basso, sale verso l’alto, si unifica con l’energia interna che sta nel nostro Dantien (una zona localizzata più o meno sotto l’ombelico e all’interno dell’addome dove, per la cultuta cinese, risiede il nostro Qi, la cosidetta Energia Vitale) e controllato dai movimenti della vita continua il suo percorso dinamico. Il movimento nasce dalla radice, dalla terra, grazie all’affondamento del nostro Qi (impossibile da realizzare se non siamo rilassati/rilasciati).

In tutto questo è di fondamentale importanza l’integrazione corpo-mente.

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Come riportato dai testi classici e insegnato in tutti gli stili di Tai Chi Chuan l’intenzione – Yi – muove l’energia – Qi – e questa muovendo il corpo diventerà forza – Li- in cinese Yi Qi Li, successivamente quando l’abilità del praticante sarà maggiore e quindi più raffinata, la forza diventando più elastica, morbida e potente si trasformerà da forza “grezza” – Li – in forza raffinata ed interna – jin – e quindi ogni azione sarà eseguita secondo il concettoYi Qi Jin.

Quindi il movimento inizia con l’intenzione Yi che muove il Qi che risiede nel nostro “centro” fisico (il Dantien inferiore, uno dei tre Dantien che possediamo secondo la cultura cinese) e questo attraverso il rilasciamento e l’affondamento verso il basso, fluendo, origina da terra una spinta – che come un rimbalzo – crea il nostro movimento “fisico”. La vita controlla e distribuisce il movimento che si origina dalla “radice” (da terra) che stà nei piedi, con la nostra intenzione che “guida” il tutto.

In pratica, con questo modo di muovere il corpo, anche se ruotiamo solo un avambraccio sarà la vita ad aver controllato e distribuito il movimento del braccio; naturalmente tutto inizierà dalla mente (Xin) con l’intenzione Yi che muove il Qi, (per la cultura cinese la mente non è disgiunta dal cuore), in modo naturale ed elastico, similmente a come avviene per il movimento di una frusta, dove la mente fa si che il manico venga mosso in un certo modo e, con la trasmissione dinamica dell’energia attraverso la lunghezza della frusta, questa si esprime nella punta manifestandosi con tutta la sua forza.

Il corpo è sempre “connesso” (tutto si muove in modo unificato secondo un percorso energetico/cinetico), naturalmente rilassato/rilasciato, bilanciato, radicato, elastico, agile e partecipa totalmente alla realizzazione di ogni movimento.

Anche compiere dei semplici passi impone una nuova coscienza motoria data dall’alternanza Yin-Yang (o espansione-contrazione, se preferiamo); la lentezza dei movimenti, che in applicazione invece possono diventare rapidissimi, ci porterà, grazie alla corretta struttura e al nuovo modo di muoversi, a migliorare il nostro equilibrio e a non sbilanciarci durante passi, spostamenti e posizioni, ma a muoverci in un flusso energetico continuo ed ininterrotto rimanendo rilassati/affondati, cioè radicati, agili e con una mente calma. Questo porterà ad ottenere una incredibile forza, rilassata, elastica, potente, radicata. Non è facile fare tutto questo! La lentezza dei movimenti serve a poter apprendere un nuovo modo di muoversi e dà al praticante il tempo ed il modo per “gestire” i molti dettagli senza i quali il movimento diventerebbe solo la teatrale rappresentazione di un qualcosa – il movimento Tai Chi – che non c’è.

All’inizio si deve pensare a tutto questo, ma successivamente tutto avverrà in modo naturale e spontaneo.

Questo modo di muoversi impone la realizzazione di una nuova coscienza motoria; fare Tai Chi Chuan muovendosi senza questa “nuova modalità” non è fare Tai Chi Chuan. Se non usiamo questa nuova coscienza motoria difficilmente avremo un buon (vero) Tai Chi Chuan con alla base il movimento Tai Chi ed i relativi benefici; se muovendoci pensiamo a metter una mano in un posto e l’altra mano in un altro, un piede in un posto e l’altro da un’altra parte, per quanto si possa esser ben coordinati non ci muoveremo in modo “unificato”; il nostro movimento sarà segmentato e non avremo il movimento Tai Chi con l’intenzione che muove l’energia e questa il corpo; il nostro corpo non si muoverà a “corpo totale” e verranno a cadere i presupposti per i quali il Tai Chi Chuan è considerata una Arte marziale “interna”. Dobbiamo invece “connettere” le varie parti del corpo e, ad esempio, coordinare la parte alta con la parte bassa, l’interno con l’esterno, ecc., in un lavoro che porterà appunto ad avere una nuova “coscienza motoria” (Yi Qi Li / Yi Qi Jin) dove la mente sarà la centralina di controllo, l’alternanza Yin-Yang il motore energetico, la vita diventerà la turbina ed il timone del nostro movimento, il tutto con il rilassamento/rilasciamento come metodo e la connessione come elemento di unificazione delle energie impiegate.

Ma cosa significa essere rilassati?

Certo non essere rigidi, ma ovviamente nemmeno mosci. Tra mosci e rigidi da qualche parte c’è il giusto rilassamento, il giusto tono muscolare-tendineo che ci fa mantenere la struttura senza inutili e controproducenti contrazioni. Nel Tai Chi Chuan il lavoro è svolto anche e soprattutto sulla parte tendinea; per esser rilassati possiamo ricercare la sensazione di aver leggermente esteso i tendini, quasi a voler mettere aria fra le nostre articolazioni; con la pratica i nostri tendini diventeranno più elastici, più forti e riusciremo ad usarli ottimizzando sia ogni movimento che ogni posizione statica; col tempo i nostri tendini saranno delle vere e proprie “molle” prive di rigidità e pronte a scattare. Lasciarci andare senza resistere, seguendo la forza di gravità e mantenendo la corretta struttura, sarà di valido aiuto nel trovare il giusto rilassamento/rilasciamento di corpo e mente.

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E’ abbastanza facile sentirsi rilassati, ma quando pensiamo di esserlo lo siamo davvero? Riusciamo ad esserlo anche sotto stress ed in condizioni di conflitto emotivo?

Possiamo allenare il rilassamento praticando individualmente la Forma e le posizioni statiche, ma è solo con l’aiuto di un compagno di allenamento, quindi attraverso la pratica del Tui Shou e delle applicazioni marziali, che potremo comprendere se effettivamente siamo rilassati/rilasciati, se le posizioni ed i movimenti che stiamo realizzando sono radicati, se la struttura è corretta, se la mente è calma, se siamo realmente stabili e con buon bilanciamento, se abbiamo una respirazione naturale, se siamo privi di rigidità ed abili ad apportare i cambiamenti necessari dettati dalla situazione, anche sotto stress o in situazione di conflitto – conflitto emotivo, non necessariamente di lotta fisica.

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Fare la Forma non può dare tutte queste indicazioni e nemmeno considerare il movimento Tai Chi una ginnastica dolce in movimento o una armonica danza; servono esercizi specifici ed il lavoro con un compagno di allenamento per comprendere questi aspetti. Serve l’aspetto marziale!

La parola “marziale” non deve spaventare, quasi sempre è sufficiente che il compagno ci tocchi leggermente per “destabilizzare” il lavoro individuale che pensavamo essere ben strutturato ed acquisito o per evidenziare rigidità che “da soli” non avremmo avvertito. Anzi, più il lavoro di coppia sarà eseguito con piccole energie e più acquisteremo sensibilità.

Questo lavoro è fondamentale! E’ un lavoro sottile, raffinato, imprescindibile per chi vuole praticare Tai Chi Chuan e godere dei suoi benefici.

Lo studio delle applicazioni marziali con un compagno può essere fatto a vari livelli di intensità, dall’impiego di leggerissime energie fino ad arrivare, per chi vuole o per determinati allenamenti, a simulare un combattimento libero; la scelta dei vari livelli di intensità varia secondo ciò che è materia di studio, secondo i livelli di abilità ed infine anche in base alle preferenze individuali che, per chi predilige un approccio più agonistico o per i più giovani, può portare anche alle competizioni. Più leggere saranno le energie impiegate, più acquisiremo sensibilità, riusciremo a ridurre le rigidità, le resistenze e saremo in grado di calmare la mente.

Con la pratica a coppie (Tui Shou ed applicazioni marziali) riusciremo ad aumentare la nostra sensibilità propriocettiva, impareremo a percepire le più piccole tensioni e rigidità in noi stessi e negli altri, rigidità che molto spesso esistono a livello emotivo ancor prima che fisico. Impareremo ad agire e muoverci secondo i principi Yin-Yang (cioè il movimento Tai Chi), l’alternanza naturale delle polarità energetiche, senza dover pensare al movimento, in modo agile, radicato e bilanciato. Senza pensare di “fare” un’azione perchè saremo quell’azione! Non penseremo a fare qualcosa perchè il movimento si realizzerà spontaneamente, senza dover pensare di realizzarlo. Attraverso la pratica impareremo ad usare le 8 energie (o metodi) del Tai Chi Chuan ed a realizzare le relative alternanze di fase che con un compagno troveranno il modo di aggiustarsi e raffinarsi.

La pratica con un compagno di allenamento consentirà di aumentare la sensibilità sulle energie impiegate (nostre ed altrui) e sarà la reale verifica se tutto quanto appreso ed allenato funziona oppure no, cioè se tutti quei principi che contraddistinguono l’Arte del Tai Chi Chuan vengono realizzati oppure necessitano di ulteriori approfondimenti, cambiamenti e miglioramenti. Senza la pratica a coppie viene a mancare una importante parte dello studio e la reale verifica degli aspetti fondamentali che caratterizzano il Tai Chi Chuan. Il lavoro a coppie, lo spingere con le mani (Tui Shou) e le applicazioni marziali danno chiarezza alla qualità del nostro lavoro e del nostro stato emotivo in situazione di “conflitto”. Siamo costantemente immersi in conflitti, conflitti interiori e conflitti con gli altri; la pratica marziale ci sottopone, in modo dolce, divertente e collaborativo ad un allenamento importantissimo per la gestione del conflitto (soprattutto mentale, emotivo, caratteriale).

L’apprendimento dell’Arte del Tai Chi Chuan segue solitamente tre passi fondamentali:

Inizialmente il praticante dovrà rendere i passi ed i movimenti familiari, successivamente il lavoro comprenderà anche lo studio delle energie ed infine la pratica sarà eseguita con quello che viene definito mente calma o mente chiara (in cinese Shen Ming), dove il corpo si muoverà, ma l’azione sarà quasi una azione non voluta, non pensata, ma eseguita in modo spontaneo e naturale, la mente non penserà a cosa fare ma ciò che deve esser fatto avverrà. Tutto sarà sotto controllo e sarà chiaro, ma senza alcuna apprensione o idea di dover fare qualcosa. Non penseremo più a mettere una mano li ed un piede là, a muoverci in un certo modo, “resistere” o non “resistere”ad una sollecitazione. Tutto quello che sarà possibile fare sarà fatto in modo naturale e spontaneo, altrimenti cambieremo, altrettanto naturalmente, il modo di agire e sarà presa una nuova “strada” seguendo la naturale alternanza Yin-Yang.

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Il Tai Chi Chuan (o anche il Tai Chi – senza Chuan – dovendo anch’esso utilizzare la base filosofica che anima il Tai Chi Chuan e cioè l’alternanza Yin-Yang) non è una danza, essendo i principi base di queste due Arti completamente opposti; semplificando, nel Tai Chi Chuan la parte bassa del corpo è pesante, la parte mediana flessibile e la parte alta leggera, usiamo la forza di gravità e l’affondamento del Qi per essere radicati ma agili, duri e morbidi, si dice come acciaio avvolto nel cotone; nella danza invece si è leggeri, protesi verso l’alto, in atteggiamenti e posture che tendono a vincere la forza di gravità, non ad usarla, come nel Tai Chi Chuan, per essere radicati.

Praticare Tai Chi Chuan in tutti i suoi aspetti farà si che, col tempo, il nostro corpo cambi positivamente, così il nostro modo di pensare, alla fine anche la parte inconscia subirà dei cambiamenti che ci sorprenderanno. Praticare Tai Chi Chuan, col tempo, cambia il corpo e cambia la mente!

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Quindi facciamo Tai Chi Chuan salutistico o marziale? Come già detto, solitamente molte persone considerano la pratica individuale (posizioni statiche e Forma) rivestire l’aspetto salutistico del Tai Chi Chuan e la pratica a coppie (Tui Shou ed applicazioni marziali) la parte marziale.

La mia opinione è che non ci sia una distinzione tra questi aspetti, il Tai Chi Chuan è Tai Chi Chuan oppure non lo è! Il Tai Chi Chuan non è una ginnastica dolce, una danza o una sorta di Yoga in movimento.

Il Tai Chi Chuan è l’Arte marziale del cambiamento Yin-Yang e se si pratica un solo aspetto, che sia la parte Yin o la parte Yang non si praticherà l’Arte del cambiamento Yin-Yang perchè praticheremo solo una parte di esso, creando al tempo stesso un limite per la pratica dell’altro aspetto.

Il Tai Chi Chuan secondo la medicina tradizionale cinese è sempre riequlibrante e può avere notevoli benefici per mantenere e/o ristabilire la salute, ma solo muoversi lentamente può non essere sufficiente ad avere realmente un effetto riequilibrante. Fare la Forma con una postura errata non apporta necessariamente dei benefici ed avere una struttura non correttamente allineata o rigida potrebbe anche provocare, mantenere o amplificare situazioni non certo di benessere psicofisico.

Il Tai Chi Chuan deve rispettare dei principi fondamentali, fisici, ma anche morali e comportamentali (inclusi nel suo essere Arte marziale), senza i quali ciò che viene fatto potrebbe esser solo una rappresentazione “visiva” ed “esterna”, di qualcosa che in realtà assomiglia ad un aspetto del Tai Chi Chuan senza realmente esser Tai Chi Chuan.

Il Tai Chi Chuan è un’Arte che si basa su filosofie, principi e teorie a volte non di facilissima comprensione, ma i suoi aspetti pratici sono semplici. Difficile è realizzarli correttamente. E’ un’Arte!

Conoscenza, pratica e tempo, questo serve!

Dobbiamo conoscere, praticare e darci il giusto tempo per apprendere l’Arte e per acquisirne il significato, il sapore, o come dicono in Cina, il KungFu, cioè l’abilità che deriva dal duro lavoro protratto nel tempo.

Conoscenza, pratica, tempo.

Se non conosciamo non possiamo sapere cosa praticare.

Se non pratichiamo non possiamo imparare ciò che conosciamo.

Se non ci diamo il tempo giusto di pratica, ciò che pratichiamo non può diventare Arte.

Quando avremo conosciuto e praticato per il tempo opportuno avremo anche imparato che il KungFu non finisce mai e ci renderemo conto che non “stiamo facendo” Tai Chi Chuan ma “siamo” Tai Chi Chuan.

Praticare Tai Chi Chuan non deve insegnarci a combattere, ma ad essere persone migliori!

E allora non preoccupiamoci di praticare Tai Chi Chuan salutistico o marziale, cerchiamo di praticare correttamente il Tai Chi Chuan, pratichiamolo in tutti i suoi aspetti, alcuni ci daranno delle sensazioni altri sensazioni diverse, qualcosa ci piacerà di più e qualcosa di meno, il Tai Chi Chuan non ha segreti, il suo segreto è la pratica. Pratichiamo Tai Chi Chuan nella sua interezza e facciamo si che tutto ciò che questa immensa Arte ci consente di apprendere possa estendersi fuori dall’orario delle lezioni, cambiando in meglio ciò che siamo e quello che facciamo.

Buon Tai Chi Chuan a tutti.

Maurizio Curia

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Il Tai Chi Chuan non esiste senza Nei Gong; praticando Tai Chi Chuan si deve sempre praticare il Nei Gong. Praticando Tai Chi Chuan si fa Qi Gong, ma praticare Qi Gong non è praticare Tai Chi Chuan.

Ma cosa significa tutto questo?

Il Tai Chi Chuan è il combattimento/pugilato (chuan) della suprema polarità, cioè l’arte marziale del cambiamento, dell’alternanza Yin-Yang (la suprema polarità).
Il Tai Chi Chuan è un’arte marziale interna, che usa il lavoro interno (Nei Gong) come modalità di movimento, come coscienza motoria.

Senza il lavoro interno non si pratica una arte marziale “interna”, cioè non si pratica realmente Tai Chi Chuan.

Praticando Tai Chi Chuan si fa sempre un lavoro sul QI (Qi Gong), sull’energia vitale, ma praticando solo il lavoro sul Qi non si pratica il Tai Chi Chuan in tutti gli aspetti che compongono e caratterizzano quest’ Arte.

Praticare Tai Chi Chuan non è solo muoversi lentamente o rilassarsi in una specie di meditazione unita a lente movenze del corpo: Il Tai Chi Chuan non è una ginnastica dolce fine a se stessa o una pratica simil new-age.

Il Tai Chi Chuan aiuta certamente anche a migliorare il benessere psico-fisico (molti studi lo dimostrano!), ma i benefici sono legati ai molteplici aspetti che caratterizzano questa complessa Arte dove quasi sempre è proprio l’aspetto marziale, nelle sue molte sfaccettature di studio, che evidenzia la bontà e la effettiva correttezza del lavoro svolto, consentendo così di ottenere i maggiori benefici.

Nel Tai Chi Chuan il movimento estremamente raffinato del corpo si realizza attraverso l’intenzione che muove le energie, ma questo non va confuso con aspetti che a volte potrebbero sfociare nella mistica.

Il Tai Chi Chuan, avendo come base la teoria Yin-Yang non è solo morbidezza e lentezza ma anche durezza e rapidità. Non può esistere il solo morbido o la sola lentezza. Aperto e chiuso, espansione e contrazione, accumulo ed emissione, morbido e duro, ecc., cioè le fasi o polarità Yin e Yang, esistono entrambe, ed esistono sempre!

Chi pratica solo la morbidezza (come praticare la sola durezza) non pratica l’alternanza Yin-Yang, ma solo una delle sue parti, in questo modo non si pratica Tai Chi Chuan.

Chi pratica solo la lentezza (ad esempio solo la forma) non pratica Tai Chi Chuan ma solo una delle sue parti, ed anche in questo modo non si pratica Tai Chi Chuan.perchè non si praticano entrambi gli aspetti Yin-Yang.

Nel Tai Chi Chuan, ad esempio, il corpo puó muoversi come una frusta, questa è morbida e flessibile, la sua azione è rapida e la punta quando arriva sul bersaglio è dura.

La pratica del Tai Chi Chuan comprende principi filosofici, regole/virtù morali e comportamentali, la realizzazione di una nuova coscienza motoria (attraverso l’apprendimento dei principi fondamentali ed il Nei Gong), il cambiamento di mente e corpo (equilibrio della mente, equilibrio del corpo, funzionalità e modalità di agire/reagire o relazionarsi con se stessi e con gli altri, unificazione delle energie che realizzano i movimenti in prestazione efficiente. efficacie e naturale), l’apprendimento di una sofisticata arte marziale di difesa (che include tutti gli aspetti energetici, fisici e mentali), allenamenti statici, allenamenti in movimento, movimenti lenti ma anche rapidissimi (i cosidetti Fa Jin, esplosioni/emissioni di energia), allenamenti individuali ed allenamenti a coppie con esercizi di routine prestabilite e libere (Tui Shou prestabilito e libero), applicazioni marziali.

Il Tai Chi Chuan è un’ Arte e per questo necessita di conoscenza, pratica e tempo per esser compresa e realizzata, il suo percorso porta al Kung Fu, cioè all’abilità che deriva dal duro lavoro protratto nel tempo e dalla comprensione di ogni aspetto di questo lavoro.

Pensare al Tai Chi Chuan, e praticarlo considerando solo agli aspetti “salutistici” che la lentezza dei movimenti, spesso visti come una armonica danza o un esotico balletto, dovrebbero dare, è una limitazione che il Tai Chi non ha.

Il Tai Chi Chuan non è il Tai Chi, ma il Tai Chi è la teoria che sta alla base, include ed anima il Tai Chi Chuan. Il Tai Chi non ha limiti.

Quante cose meravigliose è il Tai Chi Chuan!

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Il Tai Chi Chuan sta diventando sempre più conosciuto e praticato anche fuori dai confini cinesi.

Affonda le sue radici nella mitologia e nella plurimillenaria cultura della Cina, nasce come Arte marziale ben prima che venisse coniato il termine Tai Chi Chuan ed è tutt’oggi una efficacissima e sofisticata Arte marziale di autodifesa.

La sua attuale diffusione è però dovuta più alla bellezza dei suoi movimenti esterni e all’aspetto salutistico/energetico che alla sua valenza marziale.

Il Tai Chi Chuan è diventato nel tempo una valida pratica per mantenere o recuperare la salute e per ottenere benessere e longevità mantenendosi come in una “eterna primavera” in una crescita continua.

Non si deve però dimenticare che molte peculiarità del Tai Chi Chuan risiedono proprio nell’aspetto marziale. Dedizione e costanza nella pratica, studio approfondito della gestualità corporea, dei movimenti e delle potenzialità che il nostro corpo consente, della struttura, degli aspetti energetici, delle relazioni e dell’equilibrio mente-corpo, unite a quelle sane regole etiche e principi morali che solitamente contraddistinguono le Arti marziali orientali (rispetto reciproco, gentilezza, lealtà ed affidabilità, correttezza, ecc) sono i presupposti di base che vengono a trovare la loro effettiva realizzazione pratica proprio nella manifestazione dell’azione marziale.

In pratica se tutti i presupposti prima elencati sono stati osservati, praticati correttamente e con serio impegno allenati, allora il gesto marziale si dimostrerà efficace; in pratica se l’aspetto marziale del Tai Chi Chuan funziona è segno che tutto è stato fatto nel modo giusto, se non funziona qualcosa è da migliorare o rivedere.

Il Tai Chi Chuan è una pratica riequilibrante, armonizzante, i suoi movimenti hanno relazioni importanti con la medicina tradizionale cinese e con la teoria dei 5 elementi, sono l’espressione della teoria Yin-Yang, ma non importa conoscere la filosofia, la cultura o la medicina cinese per praticare Tai Chi Chuan; la pratica di questa antica Arte sarà comunque, se correttamente svolta, un benefico e salutare dono che facciamo a noi stessi e, migliorando la qualità della nostra vita, agli altri.

Il Tai Chi Chuan, comprendendo nella sua pratica sia il lavoro individuale che a coppie è anche un modo per socializzare e migliorare la comprensione di noi stessi e degli altri, rimuovere blocchi psicologici e/o caratteriali.

Praticare Tai Chi significa costruire una nuova coscienza motoria, una nuova armonia interiore, significa cambiare in meglio ciò che siamo, il Tai Chi è equilibrio; con la conoscenza, la pratica ed il tempo, ci accorgeremo che praticando Tai Chi, non faremo Tai Chi ma saremo Tai Chi!

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Con l’approfondirsi della pratica si inizieranno ad applicare le energie studiate nella forma, che riveleranno nel lavoro a coppia tutta la loro valenza marziale e dimostreranno la qualità del lavoro svolto e che può effettivamente portare ad un miglioramento del benessere e della qualità della vita.
Lo studio e la pratica della Forma, sia essa svolta a mani nude o con le armi tipiche dello stile praticato, insegna ad avere una giusta postura e ad eseguire dei movimenti morbidi, rilassati, eseguiti con una nuova coscienza motoria (che deriva dallo studio del Nei Gong o lavoro interno), con una mente calma ed equilibrata, quasi con una “intelligenza motoria” autonoma ed indipendente dal nostro aspetto caratteriale, ed a comprendere le proprie tensioni e le proprie rigidità, ricercando la concentrazione e l’ascolto di se stessi similmente ad una meditazione in movimento, eliminando pensieri “parassiti” ed impegnandoci in un importante lavoro mentale; con la pratica della Forma si apprendono le otto energie tipiche di tutti gli stili di Tai Chi Chuan, si imparano passi e movimenti, si impara a muoversi in modo rilassato e naturale, elastico e morbido.
Praticare Tai Chi Chuan sviluppa una respirazione naturale e profonda che ossigena il corpo apportando benefici a tutto l’organismo.
La pratica della Forma è sia uno straordinario esercizio individuale che, quando eseguito in armonia con gli altri, un meraviglioso lavoro di gruppo dove le sensazioni sono amplificate dal muoversi armoniosamente, in modo omogeneo, come un solo Essere.
Nella pratica a coppie l’ascolto di se stessi e delle proprie rigidità passa inevitabilmente all’ascolto dell’altro, all’accettazione delle energie altrui, alla comprensione delle rigidità dell’altro, dell’esistenza di ricorrenti blocchi fisici e/o emotivi, senza giudicare nè se stessi nè gli altri, senza opporsi, senza resistenze, ma “guidando” le altrui energie in modo da trasformarle favorevolmente per noi stessi ed in modo che siano di insegnamento reciproco. Nel lavoro a coppie l’apprendimento passa inevitabilmente, oltre che da se stessi, anche dall’altro.
Questo lavoro è, come tutto ciò che riguarda il Tai Chi Chuan, sia un lavoro fisico che mentale, che comporta un notevole impegno, adattamento e trasformazione di moltissimi aspetti caratteriali e psicologici, emotivi e relazionali, ovviamente anche fisici e posturali, insegnandoci che “l’altro” è soltanto “un altro noi” e noi facciamo parte di tutti gli altri. Nel lavoro a coppie, cedere non significa soccombere, non è arrendersi ma trasformare al momento opportuno, proprio per non soccombere, applicando il cambiamento per far diventare ad esempio una pressione a cui siamo sottoposti, una risorsa energetica a nostro vantaggio.

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Le Arti marziali, in quanto tali, insegnano all’individuo a crescere interiormente, a migliorarsi, perfezionando qualità positive come la conoscenza di sé, l’autocontrollo, la salute e l’armonia tra corpo e mente; queste Arti possono essere distinte in due grandi categorie, le Arti marziali esterne e le Arti marziali interne.

Le Arti marziali esterne si concentrano sulle caratteristiche fisiche, muscolari e tecniche del praticante, così da prepararlo al confronto con il mondo esterno e con gli altri; le Arti marziali interne invece si concentrano su un lavoro strutturale, elastico, energetico ed interiore, nel rispetto della Teoria dello Yin-Yang e del mutamento del relativo flusso energetico. Il metodo degli stili interni è il rilassamento del corpo che deriva da una mente calma ed equilibrata.

Secondo la filosofia e la cultura cinese, all’inizio esisteva solo il Wu Chi, l’assenza di polarità, il nulla potenziale che tutto comprende, poi con la nascita della prima forza, il movimento, ha inizio il Tai-Chi che dividendosi crea lo Yin e lo Yang.

Lo Yin e lo Yang si equilibrano nel Tai Chi e quando si parla di energia Tai Chi ci si riferisce alla filosofia cinese e quindi alla Teoria Yin-Yang con le sue relazioni:

Non c’è Yin senza Yang e non c’è Yang senza Yin

Yin e Yang si oppongono l’un l’altro

La relazione tra Yin e Yang può cambiare

L’energia Tai Chi è contraddistinta dal suo fluire continuo grazie al quale si passa da una qualità (o fase) all’altra qualità (o fase). Si dice che il Tai Chi Chuan consenta di avere arti di ferro avvolti dal cotone, questo significa essere duri e morbidi allo stesso tempo ed usare sapientemente, padroneggiandole, queste due qualità: morbido e duro, vuoto e pieno, Yin e Yang.

Duro (che non significa rigido) e morbido sono uniti, come vuoto e pieno; non può esistere il concetto di durezza (o pienezza) senza quello di morbidezza (o di vuoto), sono complementari, cambiano la relazione fra loro, si oppongono l’uno all’altro e viceversa.

Tutto è Yin e Yang, il giorno e la notte lo sono, non si può avere l’uno senza l’altra ed il loro alternarsi è un mutare continuo; la notte ed il giorno sono Yin e Yang, come lo sono il caldo ed il freddo, l’oscurità e la luminosità, la confusione e la chiarezza, ecc., ed ogni qualità ha al suo interno ancora altre fasi Yin-Yang: all’interno del giorno c’è una fase Yin ed una fase Yang, all’interno del mattino (fase Yang del giorno) c’è una fase Yin ed una fase Yang, e così via.

L’energia Tai Chi proviene dal rilassamento del corpo e questo deriva dalla mente calma, chiara, da un equilibrio mentale. Nella cultura cinese l’equilibrio mentale è relazionato alla teoria dei 5 elementi e deriva dall’equilibrio energetico dei vari organi e visceri e dei relativi collegamenti (anche emozionali).

Se si pratica Tai Chi Chuan con solo l’aspetto duro o solo l’aspetto morbido non c’è equilibrio, non è Tai Chi!

Quando muovendoci andiamo indietro immagazziniamo energia per andare avanti, quando siamo arrivati avanti immagazziniamo energia per tornare indietro; ogni movimento avanti ed indietro, andare a destra o spostarsi a sinistra è espressione dell’energia Tai Chi; quando chiudiamo raccogliamo energia per aprire, quando abbiamo aperto raccogliamo energia per chiudere.

Immagazzinare ed emettere energia è una relazione Yin-Yang.

Un buon praticante di Tai Chi Chuan fa questo cambiamento immagazzinare/emettere molto velocemente, con grande naturalezza, stabilità, radicamento e agilità.

L’energia Tai Chi offre sempre la possibilità di apportare un mutamento perchè prima di arrivare al suo estremo o al suo esaurimento di fase, attua un cambiamento verso la fase opposta.

Il Tai Chi Chuan è l’Arte marziale dell’alternanza Yin-Yang e l’Arte marziale del rilassamento

Nel Tai Chi Chuan abbiamo sia energia interna che energia esterna; interno da solo non funziona, nel Tai Chi Chuan c’è anche bisogno di esterno; esterno da solo non funziona, nel Tai Chi Chuan c’è anche bisogno di interno; non si può praticare solo un aspetto, non si può, ad esempio, praticare solo un lavoro individuale, serve anche il lavoro con un partner; interno ed esterno sono uniti insieme così come ogni aspetto delle due fasi Yin-Yang, duro e morbido, aperto e chiuso, Vuoto e pieno, avanzare ed arretrare, ecc.

Il Tai Chi Chuan è l’arte del naturale cambiamento Yin-Yang ed ogni cosa, compreso il respiro, è naturale, ogni movimento deve diventare la naturale espressione dell’unità mente-corpo.

Se ci limitiamo ad eseguire dei movimenti in modo meccanico, benchè l’esecuzione possa essere fluida, coordinata e rilassata, senza “intenzione”, senza il lavoro della mente, senza sentire consapevolmente ed applicare i cambiamenti Yin-Yang, conoscere le proprie energie e relazionarle con quelle di un avversario/partner, la pratica sarà una mera esecuzione tecnica, priva dell’energia Tai Chi. La pratica e la comprensione dell’energia Yin-Yang servono a costruire un “corpo marziale ed una mente calma”, un corpo che risponde in modo naturale ad uno stimolo, una mente calma che mantiene una tranquillità vigile, viva, dove tutto è “sotto controllo” ma senza apprensione, senza ansia, senza anticipare inutilmente gli eventi, senza pensieri “parassiti”, pensando senza pensare.

L’acqua di un torrente non pensa che stà per infrangersi contro una roccia, quando arriverà alla roccia si dividerà, prenderà un’altra direzione, fluirà aggirando l’ostacolo per poi riunirsi e riprendere il percorso. Nel Tai Chi Chuan non si anticipano i movimenti del partner/avversario, si ascoltano le sue energie, si accettano e con l’abilità che deriva dal Gong Fu si gestiscono.

Quando si ha una certa esperienza nella pratica del Tai Chi Chuan e passi e movimenti sono diventati familiari durante la pratica della Forma, sia questa a mani nude o utlizzando le armi tipiche di ogni stile, occorre focalizzarsi sui cambiamenti Yin-Yang, (aperto-chiuso, pieno-vuoto, immagazzinare-rilasciare, ecc) e allora l’energia interna fluirà unitamente a quella esterna, guidate dalla mente (una mente che non ha bisogno di pensare e che “pensa” senza farlo) avendo come risultante l’azione spontanea del corsenza pensare a cosa fare e come farlo perchè “pensare a cosa fare” creerà delle rigidità, l’energia non fluirà, si verificheranno dei blocchi ed applicheremo una forza localizzata, frammentata, anziché unificata. Potremo avere la meglio su un avversario, ma non avremo utilizzato l’energia Tai Chi.

Un buon praticante di Tai Chi Chuan, grazie al contatto fisico con l’avversario/partner, al rilassamento dhe deriva da una mente calma e alla sensibilità di “ascolto” che ha sviluppato nella pratica, ha la capacità di “sentire” le intenzioni, le tensioni e le rigidità dell’altro, agendo di conseguenza, utilizzando l’energia dell’altro e sfruttandone blocchi e rigidità, apportando a suo favore i cambiamenti nel proprio fluire energetico e guidando i movimenti dell’altro.

Non c’è forza che non possa essere deviata o restituita.

La qualità della forza, dopo che è stata allenata e ne sono stati compresi ed applicati i principi, diventa energia Tai Chi; quando pratichiamo Tai Chi Chuan parliamo di energia, raramente di forza, praticare l’energia Tai Chi, l’energia Yin-Yang, non è avere la meglio sull’altro ma essere capaci di agire in modo spontaneo e naturale, sentendo e cambiando il flusso energetico.

Si dice che un beneficio di praticare Tai Chi Chuan sia quello di mantenere la propria vita come in primavera, con una continua sensazione di crescita.

Il Tai Chi Chuan è un’arte marziale, lo è sempre stata ed anche se oggi diciamo che il beneficio principale è la salute, non dimentichiamo che è tutt’ora un’arte marziale; essere in grado di gestire i cambiamenti Yin-Yang, sia a livello di autocomprensione che come lavoro con gli altri, ci aiuta a capire se stiamo praticando nel modo giusto e ci insegna un nuovo modo per relazionarci con gli altri. L’efficacia marziale ci fa comprendere se quello che stiamo facendo è corretto, e quindi se avrà anche benefici salutistici e di relazione interpersonale, oppure se stiamo solo facendo una particolare ginnastica importata dalla Cina.

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Le origini del Tai Chi Chuan sono celate nella storia e nella mitologia. Una leggenda sostiene che il mitico monaco taoista cinese Zhān Sānfēng, la cui nascita viene fatta risalire convenzionalmente al 960, 1247 o al 1279, sia stato colui che ha ideato il concetto delle arti marziali interne e che ha creato l’Arte marziale a cui in seguito sarebbe stato dato il nome di Tai Chi Chuan.

Secondo la leggenda Zhān Sānfēng viveva in Cina al tempio di Shaolin quando un giorno, recatosi sul Monte Wudang, gli accadde di osservare un uccello che aggrediva un serpente; il monaco fu grandemente colpito dalle tecniche di difesa del serpente che rimaneva immobile e vigile di fronte ai violenti attacchi dell’uccello e grazie alla sua flessibilità riusciva a seguire i movimenti dell’attaccante e schivare ogni assalto sino a quando fece un balzo e morse in modo fatale il proprio avversario.

Ciò Ispirò a Zhān Sānfēng una serie di 72 movimenti di Tai Chi Chuan.

La filosofia del monaco taoista e gli insegna­menti del Monte Wudang furono tramandati per molte generazioni, non si possono però rinvenire documenti storici verificabili sulla nascita del Tai Chi Chuan sino a circa 300 anni fa. Questi primi documenti indicano che il Tai Chi Chuan può essere collegato a Chenjiagou, un piccolo villaggio cinese dove risiedeva la Famiglia Chen che praticava un tipo di combattimento molto efficacie a cui sarebbe poi stato dato il nome di Tai Chi Chuan stile Chen ed è da quel tipo di Arte marziale che sarebbero poi derivati i vari stili di Tai Chi Chuan che, soggetti a continui mutamenti, conosciamo oggi e molte altre Arti marziali.

Il Tai chi Chuan è l’Arte marziale del mutamento Yin-Yang, questa teoria deriva da quello che è ritenuto il primo dei testi classici cinesi, l’Yi-Ching o Classico dei mutamenti. L’Yi Ching a cui la tradizione attribuisce la nascita intorno al 1000 a.C., è considerato il libro della saggezza, è utilizzato a livello popolare a scopo divinatorio o di oracolo ed è usato dagli studiosi per approfondire e spiegare aspetti matematici, filosofici e fisici. E’ strutturato da due sezioni composte in periodi diversi ma considerati una unica opera. La prima sezione, denominata “classico”, è formata da sessantaquattro esagrammi (ognuno composto da due trigrammi) così denominati perchè formati da combinazioni composte da linee intere (⚊) e/o da linee spezzate (⚋). I due tipi di linee intere o spezzate, rappresentano la dualità di base della metafisica cinese: la linea spezzata corrisponde allo yin, la linea intera allo yang. Prendendo 2 linee alla volta ci sono 2×2 = 4 possibilità di combinarle formando i cosiddetti digrammi e 2x2x2 = 8 possibilità di formare trigrammi ed è dalla combinazione di tali linee negli otto trigrammi che discendono i 64 esagrammi, ognuno recante un nome specifico, costituito prevalentemente da un solo carattere cinese. Ogni esagramma a sua volta è seguito da una frase o sentenza e poi da sei ulteriori sentenze: una per ogni singola linea dell’esagramma che compongono la seconda sezione denominata “commentario”.

Gli otto trigrammi sono spesso raffigurati dal Bagua, il cui significato in cinese è otto numeri, questo è generalmente rappresentato dal TaiChiTu (il famoso simbolo bianco e nero che rappresenta il concetto di yin e yang e le relazioni dei due principi in opposizione) centrale, contornato dagli otto trigrammi dell’I Ching allineati ciascuno ad un punto cardinale, che forma un perfetto ottagono. Le linee che costituiscono i trigrammi sono, come precedentemente detto, di due tipi:

Linee intere: rappresentanti la polarità positiva, Yang.
Linee spezzate: rappresentanti la polarità negativa, Yin.

I trigrammi hanno moltissimi significati, ma si può dire che generalmente simboleggiano i flussi di energia che attraversano l’universo e possono condizionare la vita umana, sono costituiti ognuno da tre di queste linee, assemblate in otto diverse combinazioni. Ciascun trigramma può essere inoltre combinato con ognuno degli altri, dando origine a sessantaquattro gruppi da sei linee, cioè i sessantaquattro esagrammi. Questi sessantaquattro esagrammi costituiscono le basi del libro cinese Yi Ching o Classico del mutamento.

Ci sono due modalità antiche per rappresentare gli otto trigrammi, una chiamata del “cielo anteriore” o “disposizione primaria” ed una detta del “Cielo posteriore” o “disposizione del mondo interiore”.

Secondo la tipica visione orientale per cui l’Uomo è stato posto quale tramite fra la Terra ed il Cielo:

la linea inferiore è collegata alla Terra, ai suoi fenomeni e alle sue situazioni e quindi agli aspetti più fisici e materiali
quella centrale si riferisce all’Uomo, alle relazioni ed alla società o contesto
quella superiore è collegata al Cielo, ai suoi fenomeni, alle idee ed alla spiritualità

L’interazione costante fra Yin e Yang nell’infinità delle sue manifestazioni genera la vita e quindi tutti i cicli naturali che si sviluppano secondo la sequenza dei trigrammi.

L’Yi Ching contiene anche la prima rappresentazione del codice binario, oggi alla base di tutta l’informatica; gli esagrammi, dando valore “0” alle linee spezzate e valore “1” alle linee intere, rappresentano, tutti i numeri da 0 a 63 in codice binario. Partendo dall’esagramma formato da 6 linee spezzate ( di solito posto in basso) corrispondente al codice 000000 ed andando in senso antiorario, vengono trovati tutti i numeri, sempre in codice binario, fino al numero 31 e poi “scendendo sulla sinistra dello Zero ed andando in senso orario vengono trovati, esattamente in ordine del codice Binario, tutti i numeri che vanno da 32 a 63.

Un’altra singolarità è che tracciando un percorso da 0 a 63 otterremmo una rappresentazione grafica del TaiChi Tu, ovvero del simbolo della rappresentazione grafica Yin-Yang.

L’Yi-Ching ha anche ispirato Carl Gustav Jung nel suo studio sulle sincronicità.

Ogni manifestazione dell’energia nel pensiero cinese si manifesta nella teoria dei cinque elementi: Legno, Fuoco, Metallo, Terra, Acqua. La teoria prevede che essi influiscano sulla vita dell’uomo: sia esternamente, attraverso il clima e l’ambiente,sia internamente, attraverso i processi chimici che avvengono dentro al corpo.

I cinque elementi si alimentano, controllano ed equilibrano vicendevolmente, sono interconnessi tra loro da una relazione in cui un elemento controlla l’altro (ciclo di controllo)

Il Legno controlla la Terra perché le radici danno stabilità e solidità alla Terra, la ricopre e se ne nutre ma un eccesso di Legno rende la Terra sterile;
La Terra controlla e contiene l’Acqua perché l’argina e l’assorbe;
L’Acqua controlla il Fuoco perché lo spegne;
Il Fuoco controlla e domina il Metallo, fondendolo;
Il Metallo domina e controlla il Legno perché lo taglia e una presenza eccessiva di Metallo inibisce la crescita del Legno.
oppure genera l’altro (ciclo di generazione):

Il Legno origina e alimenta il Fuoco;
Il Fuoco genera la Terra attraverso la combustione del Legno;
La Terra depositandosi e tasformandosi genera il Metallo;
Il Metallo genera l’Acqua così come la lava vulcanica forma vapore acqueo prima di solidificarsi e metallizzarsi oppure il metallo sciogliendosi col calore si liquefà.
L’Acqua alimenta il legno

Ogni elemento è correlato ad altre caratteristiche come direzioni, sapori, colori, emozioni, organi e visceri, stagioni, climi, stadi di sviluppo, pianeti, animali, organi di senso, suoni, ecc. e quindi, secondo la cultura e filosofia cinese, ogni aspetto dell’esistenza è relazionato ed interdipendente agli altri. Ogni cosa si alimenta, controlla ed equilibra vicendevolmente, Ogni cosa è tutto, tutto è Uno.

Come dice il GM Yang Jun, sesta generazione, quinto Caposcuola della famiglia Yang, non dobbiamo conoscere la medicina tradizionale cinese per fare Tai Chi Chuan ma il Tai Chi Chuan è sempre correlato alla medicina tradizionale cinese.

I movimenti del Tai Chi Chuan sono costituiti da due aspetti energetici unificati in un unico impulso. Una energia è quella “esterna”, che ha una direzione dal basso verso l’alto, provene dalla terra, dalla radice, che sono i nostri piedi, esplode nelle gambe, viene controllata e distribuita dalla “vita” (nello stile Yang tradizionale si parla di circolarità, in altri stili si usano altri termini, come ad esempio nello stile Chen dove si parla di forza spirale ma il concetto è sostanzialmente molto simile) e si manifesta negli arti e nelle dita (in realtà nella parte corporea dove viene ad essere manifestata l’energia), questo tipo di energia è guidata dalla vita e dai suoi movimenti. La seconda energia proviene dal Dantian inferiore ed è guidata dalla mente. Il Dantian inferiore, letteralmente “campo (Tian) di cinabro (Dan)”, è nella fisiologia della Medicina tradizionale cinese, il luogo nel corpo dove il Qi (difficilmente traducibile ma solitamente inteso come Energia vitale) viene conservato, accumulato e dal quale poi si irradia nel corpo attraverso i meridiani energetici.

Quando le due energie sono unificate, cioè diventano un unico impulso, è la mente, l’intenzione, che guida. In pratica l’intenzione muove l’energia e questa muove il corpo. Essendo il corpo messo in movimento dall’energia (Qi) che percorre i meridiani e quindi gli organi ed i visceri, anche attraverso la teoria dei 5 elementi e le relative relazioni, il Tai Chi Chuan, mediante lo scorrimmento continuo del flusso energetico, diventa una pratica riequilibrante, salutare e strettamente connessa alla medicina tradizionale cinese.

L’esistenza dei meridiani energetici, anche in occidente è stata riconosciuta a livello scientifico, molteplici studi dimostrano la validità della pratica del Tai Chi Chuan a livello terapeutico e l’utilità per il benessere ed il mantenimento della salute.

(riferimenti tratti da : “The combinatorial basis of the ‘I Ching’, the Chinese book of divination and wisdom”, Scientific American 230, gennaio 1974 estratto da I Ching, Numerologia Orientale e Feng Shui di Valter Vico)

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